Мушин
школа айкидо в Ульяновске
Адрес нашей школы: Городская усадьба, д. 66
Добраться до нас: на машине , общ. транспорте
Контактный телефон: (9510) 97-05-97


Интервью


Эндо сенсей

Фрагменты из интервью сихана Эндо Сейсиро, 8-й дан айкидо айкикай.

Эндо сенсей родился в 1943 году в небольшом городке Саку-Си в префектуре Нагано.
Свой путь в айкидо начал в 1963 году, с 1964 года посещал тренировки Морихея Уэсибы в Хомбу Додзе и был одним из последних учеников великого мастера.
В 2001 году Эндо-сенсей получил восьмой дан Айкидо Айкикай.
Впервые посетил Россию в 2003 году.

Читать интервью о восприятии айкидо как «Дао» (июль 2001 г.)

«Текущая система аттестации основывается на положении, принятом 1 апреля 1989 года Айкикай Хомбу Додзё: «Будет установлено 8 степеней, от шодана (первого дана) до восьмого дана. Степень будет присваивать Айкидо Дошу на основании общего уровня в Айкидо, а также личных достижений и вкладов в развитие айкидо. Степень может быть присвоена на основании экзамена или по рекомендации». Кроме того, в данном документе уточняется квалификация тех, кто может принимать и сдавать экзамены, давать, либо получать рекомендацию, а также определены процедуры проведения экзаменов и присвоения степеней.»

Однако, в связи с тем, что айкидо в настоящее время практикуют по всему миру (более чем 80 странах), нельзя гарантировать, что каждая отдельная школа правильно понимает и выполняет требования данной системы аттестации. Оставив в стороне свои впечатления относительно достижения самой высокой степени по новой системе, я хотел бы высказать некоторые мысли о степенях, мнение, которое сложилось у меня после сорока лет занятий.

Я неоднократно заявлял, что воспринимаю айкидо как «Дао» (путь). Поиск Дао – это поиск глубины. Практикуя айкидо, я осознал, что Дao — это постоянное стремление двигаться дальше. Предела в познании этой глубины нет. Даже если кто-то может указать цель на этом пути, то, поскольку у каждого свой «маршрут», не может быть единой истинной для всех цели. Каждый человек пройдет свой, отличный от других, путь. И можно ли вообще предположить, что существует конечное предназначение?

Аттестация представляет собой комплекс стандартов, позволяющий объективно оценить способности и достижения практикующих айкидо. По моему мнению, эта категория оценки не имеет никакого отношения к сфере духовного поиска (к поиску Дao). Насколько занимающийся продвинулся в своих занятиях — вопрос, на который может ответить только сам практикующий. Я считаю, что невозможно оценить духовный рост человека по общим стандартам.

Прошло уже 40 лет с тех пор, как я начал заниматься айкидо. Оглядываясь назад, я вижу учителей, начиная с Основателя, которые многому меня научили, я много читал и много узнал за это время. Когда я начал заниматься я думал только о том, как бы стать более сильным, и сосредоточился на изучении техники и совершенствовании тела. Однако постепенно я стал сомневаться в правильности выбранного направления. Чтобы разобраться в себе, я начал читать книги по Дзэн и Будо.

В древнем Китайском тексте по военной тактике «Liutao», в главе «Тигр» я прочел следующие строки: Если что-то случилось, просто прими это, Если оно покидает тебя, проводи его; Если что-то противостоит тебе, просто уладь это. 5 и 5 — 10. 2 и 8 — 10. 1 и 9 — 10. В этих примерах гармония. Смотри в глубину и чувствуй скрытый смысл, Большое — повсюду, Малое — в бесконечном мгновении. Жизнь и смерть — лишь возможные варианты, Изменчивые и иллюзорные. Нет причины для беспокойства.

Из этого текста я понял, что сила и мощь таятся в гармоничном соединении противоположностей. Чтобы осознать это, необходимо различать явное и скрытое, внешнее и внутреннее, воспринимать большое как безгранично большое и малое как безгранично малое. Уничтожение и сохранение живого, движение и повороты — все это лишь мгновения. Даже при прямом столкновении необходимо сохранять спокойное сердце и безмятежный разум.

К тому времени я уже стал работать мягко, но для того, чтобы понять и реализовать мое понимание на практике, я начал пробовать концентрировать внимание на моменте «здесь и сейчас», на конкретном моменте столкновения (dе-ai ) с партнером, адекватно реагируя на движение его тела и его Ки. Это позволило мне погружаться в собственные ощущения (сначала неосознанно), и я заметил, что в работе с партнером двигаюсь плавно и естественно, моё сознание не участвует в движении, — никогда прежде я не испытал ничего подобного. Исходя из нового опыта, я пересмотрел прежние установки и пришел к выводу, что необходимо чувствовать партнера, (отбрасывая собственное эго), интуитивно и естественно отвечать на его действия, быть мягким и гибким, для чего совершенно не нужна физическая сила.

В одной из статей я писал: «Концепция Дао подразумевает единство противоположностей и слияние разнообразного. Это подчеркивает важность единства всех явлений, именно в единстве таится универсальное и абсолютное начало, доминирующее в мире». Рассматривая айкидо с точки зрения Дao, я расширял сферу моих интересов: от людей к обществу, от общества до Земли, и от Земли до Вселенной.

Маловероятно, что беспорядок и волнения в социуме когда-нибудь исчезнут. Люди, пытаясь убежать от этого, усиливают собственное одиночество и незащищённость. Таким образом, мы стремимся к силе, в той или иной форме, и зависимости от неё. Но ведь нас окружает мир, развивающийся своим естественным путем, независящим от какой бы то ни было внешней силы.

То, что на первый взгляд кажется противоположным и несопоставимым, на самом деле взаимосвязано, выводимо одно из другого.

Не использовать силу, а попробовать совместить противоположности и различия, и при этом воспринимать все предметы в их единстве — вот идея Дao. Тот, кто ищет Дао, должен искать его в себе, он должен отделиться от всех видов власти, открыться миру и просто идти вперёд. Власть и звания не помогут в духовных исканиях. Человек, практикующий айкидо как Дao, не должен рассматривать степень как атрибут власти, а видеть её только как определенное место в мире айкидо, подтверждающее накопленный им опыт. (Июль 2001)

Читать интервью о смысле значения «мушин» (июль 2002 г.)

Айкидо очень интенсивно распространяется в Японии и за её пределами. За 50 лет существования это боевое искусство нашло последователей более чем в 80 странах мира. Причем в тех странах, куда айкидо пришло раньше, есть практикующие, которые уже достигли уровня 7 дана, и каждый год увеличивается число 5-ых и 6-ых данов. Тем, кто приступил к тренировкам в молодости, уже исполнилось по 40-50 лет.

Когда айкидо только начало распространяться, инструкторы многих додзё были молоды и неопытны. Это было время, когда возглавлять додзё мог шодан или нидан. В то время считалось (особенно часто это происходило за границей), что тот, кто получил черный пояс, уже обладает абсолютным знанием и может преподавать технику. Однако, присвоение практикующему первого или второго дана означало тогда и означает сейчас лишь то, что его обладатель выучил все базовые приемы и наконец-то готов к основному обучению. Таким образом, то, чему они могли обучить, было простым повторением базовых приемов с незначительной разницей в каждом отдельном случае. Авторитет инструктора зачастую основывался лишь на том, что он был опытнее, чем его ученики, приступившие к тренировкам позднее.

Сейчас, когда значительно вырос уровень занимающихся, я стал замечать, что ни для инструкторов, ни для учеников уже недостаточно механического повторения техник, рассчитанных на физическую силу. На семинарах в некоторых странах за рубежом, в добавление к основным семинарам на выходных, которые могут посетить практикующие любого уровня, в течение трёх рабочих дней я провожу семинары только для юданся (черных поясов). На таких семинарах существует ограничение по числу участников, и количество желающих принять в них участие растет год от года. Если в начале айкидоки интересовались лишь мягкостью движений при выполнении техник и хотели научиться использовать тело так, как я обучал их, то с недавнего времени интерес стал более глубоким, затрагивающим образ мышления, которым должен обладать практикующий, чтобы правильно двигаться и использовать тело соответствующим образом.

Что касается традиционных боевых искусств Японии, то методики, с помощью которых проводится обучение, дошли до нас с древних времен. В айкидо, точно так же как и других искусствах, существует набор базовых техник, в которых заложены важные принципы. Постоянно практикуя эти техники, мы постепенно и естественным образом овладеваем этими принципами. Приемы состоят из очевидных положений, так что даже принимая в расчет индивидуальные различия в ощущениях и идеях, конечный результат известен заранее и неизменен. Даже если уровни партнёров сильно отличаются, базовые техники дают некоторый стандарт обучения, не только для тех, кто учится, но и для тех, кто учит. С другой стороны проработка приемов в тоже время подразумевает тренировку, основанную на договоренности. Тогда при многократном повторении техники раз за разом, когда динамика движения не выпадает за некоторый предопределенный уровень, существует опасность, что ощущения практикующих притупятся.

Способ обучения постоянной проработкой старинных приемов называется “keiko”. Иероглиф “Kei” означает “думать”, а “ko” – старый. Следовательно, “keiko” можно перевести как “изучать, думая о прошлом”. Среди традиционных искусств, помимо боевых искусств, выделяют “tanren” (“тренировка” или “дисциплина”). “Tan” означает упрочнение стали путем нагрева и ковки, “ren” – превращение чего-то жесткого в мягкое и вязкое. Как говорил Мийямото Мусаси, “уделите тысячу дней keiko разработке tan и десять тысяч « ren». Что означает, что достичь “neru” (то же самое, что «ren» или «расслабление» ), более сложно, требует больше времени и является более важным.

Свои первые 10 лет занятий айкидо я также уделял основное внимание проработке приемов с применением физической силы. Но после того, как я осознал слова и уроки Основателя, пересмотрев их в голове и перечитав литературу предшественников, я начал создавать свой путь в “keiko” без физической силы. И продолжаю до сих пор, уже более 30 лет. Во время тренировок я в основном акцентирую внимание на таких моментах, как расслабление тела и мышц рук; отрабатываю приемы до такой степени, чтобы мое тело могло воспроизводить их неосознанно. Я слежу за мыслями и состоянием моего разума; рассчитываю расстояние между мной и моим партнером; стараюсь почувствовать силу и направление “ki” моего партнера и улучшить согласованность движений рук и ног; и постоянно ищу оптимальное направление для каждого движения. Работая над всем этим, я понял, что разум и тело влияют друг на друга. Например, когда страх или беспокойство охватывают разум, тело сразу становится напряженным и уже не может свободно двигаться.

Есть такое выражение “Shin. Gi. Tai”. Очень трудно понять взаимосвязь этих трех элементов внутри движения, если их рассматривать как отдельные величины. Выполняя технику, мы думаем о том, как нам использовать “gi” (или “waza” ) и поэтому двигаем своим “tai” (тело) так, как хотим, и при этом думаем, что это и есть “keiko” и “tanren”. Однако, состояние разума, которое меняется вместе с движениями тела, в значительной степени оказывает влияние на само тело. Необходимо знать, что движения тела имеют чётко организованную связь с душевным состоянием. Говорят, что разум без мыслей, «чистый разум», подобен зеркалу (“mushin”). Если предмет находится прямо перед зеркалом, оно без искажений отражает его, если же предмет убрать от зеркала, тогда отражение исчезнет, как будто его там и не было. Я полагаю, что «очистить разум» (“neru”)означает воспринимать всё таким, какое оно есть, чувствовать, что чувствуется, не быть связанным и обеспокоенным, и плыть по течению.

Медитация – один из способов очистить разум. Люди привыкли думать, что медитация заключается в том, чтобы сидеть в тихом месте в правильной позе, глубоко дышать и стремиться уподобить разум зеркалу — “mushin”. Как говорил учитель дзен Хакуин, «самосовершенствование в движении ценится в миллион раз выше, чем в молчании». Он имел в виду, что медитация в повседневной жизни или в буджитсу более эффективна, чем медитация в тихом месте. С тех пор как я прочувствовал эти слова, я пытаюсь сохранить свой разум спокойным и создать практику, которая могла бы работать в состоянии “mushin”. (август 2002).


Читать интервью Эндо сенсея о Тао (До).

«Около десяти лет назад мы писали о тренировках айкидо, проводимых Эндо-сенсеем (выпуск 106). На этот раз мы бы хотели узнать, как за эти годы изменилось отношение сенсея к айкидо в контексте его изучения сути понятий «-до» или «Тао»».

Японцы зачастую прибавляют частичку «-до» к разным словам. Это относится не только к «буДО», но и, например, к «саДО» (или «чаДО», искусству чайной церемонии) или к «каДО» (искусству флористики). Мы даже можем услышать такие выражения как «сумо-до», «салариман-до», «кеей-до» (способ ведения бизнеса). Люди прибавляют частичку «-до» к различным словам для придания им специфического значения или для того, чтобы обозначить их причастность к искусству. При этом я не думаю, что многие люди, включая и меня, действительно представляют себе значение частички «-до». В какой-то момент я задумался, почему существует два способа для обозначения схожих значений: например, будо/будзюцу, кендо/кендзюцу, дзюдо/дзюдзюцу, айкидо/айкидзюцу, и попытался выяснить, в чем заключается разница между ними.

Мне кажется, что я более-менее разбираюсь в значении слова «дзюцу», но когда оно пишется с частичкой «-до», его значение кажется мне безграничным, глубоким и неясным. Испытывая желания выяснить значение этого слова, я прочел книги по Таоизму, Лао-ци и Чуанг-цу. Тао также находит отражение в Конфуцианстве, где описываются его свойства: Джин (человечность), Ги (добродетель), Рей (пристойность), Ци (мудрость), Шин (преданность). Говорится, что Тао — это стремление к поиску и реализации, и поэтому оно вобрало в себя эти черты. Мы можем назвать его «Тао для людей».

В соответствии с правилами Таоизма указанные качества в основном относятся к Тао, придуманному людьми, в то время как настоящее Тао существовало задолго до вымышленного. Лао-ци говорил: «Путь, который считается Путем, не является великим вечным Путем. Имя, которым можно назваться, не является бессмертным и неизменным именем». Это означает, что Тао является фундаментальным, универсальным принципом, который существовал всегда, задолго до появления любого вымышленного Тао.

В книге Чуанг-цу «Чи-хоку-ю» написано: «Нет такого места, где не было бы Тао. Оно есть везде». Вся вселенная — это Тао, и «ки» является тем, что дает рождение и жизнь всему сущему в этом мире. В этой книге также говорится: чтобы знать, что такое «ки» и что такое «течение ки», нужно знать, что такое Тао. Вероятно после появились такие понятия как «Поиск Тао» и «Совершенствование Тао». Лао-ци ссылается на человека, который совершенствует Тао, как на «му-и-ши-дзен», настоящий и неподдельный). Чуанг-ци интерпретировал это в «бесконечную пустоту» или «абсолютное ничто.

Когда человек разбирается и совершенствуется в овладении потоком «ки» всего сущего в мире, он находится в состоянии «му-и-ши-дзен» или «абсолютного ничто». Попытка достичь этого состояния является правильным путем жизни человека. Это то, чему учит Таоизм.

Вопрос: «Что изменилось в изучении айкидо как Тао?»

Я встречал следующие слова, относящиеся к поиску Тао, сказанные Лао-ци: «В занятиях происходит ежедневное накопление. В реализации Тао происходит ежедневное растрачивание. Через растрачивание, следующее за растрачиванием, человек достигает состояния, когда не нужно ничего делать в то время как все уже сделано». Доген говорил: «Для того, чтобы выбрать путь Будды, нужно заниматься собой. Для того, чтобы заниматься собой, нужно забыть про себя».

Излюбленная фраза Кано Джигоро, основателя дзюдо, была: «Мягкость побеждает жесткость», которая была основана на 36-м рассказе Лао-Ци, в котором сказано: «Мягкое и слабое разрушит жесткое и сильное». «Мягкое и слабое» означает мягкое и гибкое. Когда человек находится в таком состоянии, он может почувствовать «ки», соединить его с «ки» партнера и попасть в состояние течения «ки». В результате этого человек сможет двигаться в манере «му-и-ши-дзен».

В то же время «жесткий и сильный» означает негибкое и неподатливое состояние, свойственное человеку с завышенным самомнением. В связи с этим в поиске Тао для меня в настоящей момент главной задачей становятся тренировки в мягкой манере, позволяющей избавится от эгоистического мировоззрения.

Вопрос: «Можно ли усовершенствовать «мягкость»?»

На тренировке мы много раз слышим о необходимости убрать силу и напряжение из наших плеч и не использовать силу в руках. И что мы в этом случае делаем? Никто не сможет научить нас, как пользоваться своим телом и как мы должны изменить наше внутреннее состояние.

Тридцать лет назад я впервые услышал об этом от Ямагучи шихана: «Опусти свою силу в низ живота и передвигайся легко». Позднее я узнал, что шихан кюдо Ава Кензо при обучении Югена Херригела учил его опускать силу в низ живота, причем Ава обучал его этому при помощи нанесения ударов в указанное место. Ава говорил: «При натягивании тетивы отбрось свою физическую силу, а используй только ментальную/духовную мощь». Позднее я прочел слова многих мастеров и понял, что все они говорят примерно об одном и том же. Для того чтобы тренироваться «без силы» и избавится от честолюбивых помыслов, во время тренировок я постоянно повторяю слова мастеров. Даже сейчас я продолжаю тренироваться, используя метод проб и ошибок, о чем я расскажу далее.

В начале своих занятий айкидо я мог бесконечно тренировать шомен-учи икке в качестве тори. Куда бы я не приезжал, везде я показывал только икке. Я делал так в течение полугода. Позднее я стал тренировать одну технику в течение получаса-часа подряд. Мой лучший опыт был на семинаре во Франции, где число участников превышало триста человек. Я безостановочно показывал одну и ту же технику на каждом участнике. Исполнение техники больше тысячи раз было нормой, поскольку я не менял технику пока не выполнял ее с каждым.

В результате я заметил, что мои движения, будучи неловкими в начале, после многих повторений стали попадать в ритм и мои движения стали более плавными. К тому же я почти забыл о том, какую технику делаю. Я смотрел на своего партнера и, когда тот начинал двигаться, я отвечал ему естественным образом. К тому же я смог лучше следить за собственным состоянием. Я пришел к выводу, что это удивительно состояние схоже с «мушин» (отключение сознания) и освобождением от силы. Это схоже с состоянием транса.

В то время как я продолжал тренироваться таким образом, после нескольких лет я перестал волноваться о том, эффективна моя техника или нет. Я встречаю своего партнера, двигаюсь и разрушаю баланс моего партнера. Мое «ки» в крайней степени сконцентрировано, и я использую мое тело очень мягко и легко. Затем я начал контролировать свои тело, руки и ноги в момент движения.

Далее при тренировке техники «дзю-ваза», например, я решаю не делать ничего, что требовало бы значительных усилий. Когда я встречаю своего партнера, если я чувствую с его стороны атаку (атари), я стараюсь избежать ответного применения силы. Если мой партнер усиливает напор, я осознаю и оцениваю свои реакцию и совершаю движения в соответствии с моими внутренними ощущениями. Я осуществляю собственные передвижения. Чем меньше во мне силы и больше расслабления, чем мягче я стараюсь быть, тем легче мне почувствовать «ки» партнера и ответить ему.

Недавно я пытался упорядочить тот опыт, который я приобрел — встреча с партнером, взаимодействие, использование своего тела, рук, плеч, ног и сознания — я начал постепенно внедрять это в практику.

Вопрос: «Не могли бы Вы поделиться с нами своими мыслями о понятиях «учитель» и «ученик»?»

Когда мы чему-нибудь учимся, мы называем человека, обучающего нас, учителем, или «шиханом», «шишо», «сенсеем». Возможно, эти различные слова имеют различные обозначения и весомость для каждого конкретного ученика, но в то же время их можно считать равнозначными. С недавних пор в контексте современного подхода к преподаванию боевых искусств возникла тенденция использования слов «шихан» или «шишо», но обычно мы зовем своего учителя «сенсей», а человека, который обучается — «сейто».

Итак, являются ли взаимоотношения между «шиханом» и «деши» равнозначны отношениям между «сенсеем» и «сейто»? Если оба, тот, кто учит, и тот, кто учится, имеют одинаковые устремления и жизненные приоритеты, их взаимоотношения глубоки и долгосрочны, я предположу, что не будет иметь значения, как назвать в этом случае ученика: «сейто» или «деши».

Теперь рассмотрим слова «учи-деши», ученик, который живет и тренируется в додзе, «кайо-деши», ученик, который регулярно посещает додзе, и «сото-деши». Учи-деши заботится о шихане во время совместных тренировок, поэтому у него лучше налажен контакт с шиханом и наиболее плодотворно обучение. Считается, что наибольшее знание, которое может быть получено при близком общении с шиханом, это знание, как шихан дышит.

В настоящее время существует всего несколько настоящих додзе и большинство людей тренируются в спорт-центрах или спорт-клубах. В таких местах достаточно заполнить регистрационную карточку, чтобы стать членом клуба, и приступить к тренировкам, чтобы стать учеником у своего учителя.

Я не верю, что отношения шихан-деши возможны в таких местах. Между тем все больше и больше людей пытаются придать такой смысл своим отношениям, буквально через короткое время говоря «такой-то является моим «деши», и разговаривая с другими с позиции рабовладельца. Для учеников, которые начали тренироваться для своего удовольствия в удобном для них месте сам факт того, что учитель называет их «деши», может вызвать нежелательный стресс и привести к разочарованию действиями учителя.

В учении Дзен говорится «Потрать три года на поиск учителя». Монахи, находящиеся на обучении, назывались «ун-суи», что уходит корнями к «коу-ун-рю-суи» (означает свободное движение без привязанности к чему-либо). Они плыли как вода и облака в поисках мастера, способного направить их в их обучении, перед тем как прийти в храм. Будучи приняты в додзе, они начинали тренироваться под руководством учителя. Если после некоторого времени занятий с учителем человек чувствовал, что этот учитель ему не подходит, ему было разрешено покинуть додзе и искать другого учителя и додзе. Это определяло степень серьезности ученика в отношении обучения.

Это должно означать, что ученик в поисках учителя должен уметь сделать правильный выбор. На сайте Саку Додзе написано: «Если кто-то из Вас тренируется более 15 лет, то он должен постараться подойти к выбору учителя очень серьезно. Между тем, когда Вам посчитали, что уже нашли своего учителя, Вы должны тренироваться у него очень внимательно и усердно, повторять каждое его движение и запоминать каждое его слово».

На самом деле количество лет тренировок не имеют значения. Между тем в Японии считается неправильным менять учителя. С одной стороны, если человек начал заниматься просто в зале, которые был удобно территориально расположен, мне кажется, для такого человека смена учителя не должна стать проблемой — естественно, после того как он уведомит об этом своего прежнего инструктора. В конце концов, если ученик чувствует, что он/она совершенно не в силах продолжать заниматься и в тренировках нет никакой ценности, ему/ей следует сменить додзе. Ученик может почувствовать дискомфорт от того, что его усилия используются впустую.

Любой, кто стремится к росту своего мастерства имеет такой опыт. Когда ученик наконец находит своего учителя, он должен как минимум 10 лет следовать за этим учителей, прислушиваясь к каждому его слову.

Вы писали: «Во время тренировок айкидо не следует слишком много задумываться об эффективности выполняемой техники, а просто стараться правильно повторять формы как в роли „уке“ так и „тори“… Учащийся должен быть усерден, чтобы техника выполнялась его телом, начиная от мелких движений и заканчивая более простыми, без использования излишней силы».

В Японии мы передаем и изучаем культуру посредством форм, зачастую становясь пленниками этих форм до такой степени, что наша культура становится «культурой форм». Формы были сердцем и разумом для наших предков и способом передачи их знаний. Известно, что, когда мы изучаем что-либо, мы проходим через стадии «шу», «ха» и «ри». Эти стадии описываются следующим образом. В стадии «шу» мы повторяем формы и занимаемся самодисциплиной для того, чтобы наше тело «запоминало» движения. Мы строго придерживаемся форм и не отклоняемся от них. Далее, в стадии «ха», после того как мы овладели формами и движениями, мы начинаем экспериментировать с ними. На этом этапе формы могут быть изменены или разрушены. Наконец, в стадии «ри» мы полностью отходим от форм, мы открыты для творчества в технике, мы достигаем момента, когда начинаем двигаться в соответствии с велениями нашей души и нашего сердца, свободные от условностей, но не нарушающие законы гармонии.

В Джикишинкаге-рю и Муто-рю говорится, что мы должны избавиться от всех привычек, незаметно приобретенных нами с рождения. Это нужно для того, чтобы избавиться от нашего порочного эго и убрать различия между разумом, телом и техником. Мы достигаем такого состояния, тренируя формы и атаки до состояния, в котором мы забываем про свое тело и разум.

Проводить такого рода тренировку означает уметь по многу раз повторять одни и те же упражнения. Повторяя одно и то же, мы избавляемся от ненужных привычек и освобождаем свое тело. К тому же мы можем приблизиться к состоянию «мушин». Мысля таким образом, я пришел к выводу, что роль «уке» является ничуть не менее важной, чем роль «тори».

Вопрос: «Существует ли такое понятие в айкидо, как формы «уке»?»

В айкидо такого понятия фактически не существует. Даже если мы говорим о шомен-учи, существует множество способов исполнения удара, в результате чего выполнение форм в том виде, в котором предполагается их выполнение и запоминание их телом, становится очень проблематично. Для того, чтобы пройти стадию «шу», стадию обучения базовой технике, крайне необходимо атаковать и выполнять роль уке в простом и правильном ключе, даже если на практике в этой ситуации следовало бы применить жесткость. Также на этой стадии не должно быть беспокойства по поводу эффективности выполняемой техники.

Поскольку формы уке нигде не обозначены, слишком много значения придается формам тори. Это означает, что формы тори должны быть исполнены даже в случае применения излишней силы. Между тем как идея, лежащая за этими формами, не предполагает применения силы, мы тем не менее используем силу, мы думаем об эффективности применяемой техники и ломаем формы. «Если движения скованы, разум не может быть спокоен и расслаблен (хейжошин)». Продвижение вперед и тренировка расслабления в такой ситуации становятся невозможными.

(В заключение)

Много времени прошло с тем пор, как я начал думать об айкидо в духе Тао. Конечно, я не думаю, что сделал достаточно, но я могу предположить, что выбранное мною направление и путь являются правильными. Иначе я никогда бы не смог предположить, что смогу преподавать искусство («-до»).

Тем не менее я задумываюсь, действительно ли целью современного обучения искусствам «-до» является поиск изначального Пути. Меня крайне удивляет, что многие искусства «-до» упрощают обучение до умения побеждать/проигрывать, быть сильным/слабым, красивым/некрасивым и т. п.




Эндо сенсей


Фрагменты из интервью сихана Ёшимицу Ямада, 8-й дан айкидо айкикай.

Сихан Ёшимицу Ямада, 8-й дан айкидо айкикай. Вступил в Айкикай Хомбу Додзё в 1955 году, занимался у основателя айкидо Морихея Уэсибы. В 1964 году был отправлен в Нью-Йорк, где стал первым Сиханом Айкикая, постоянно проживающим в Соединенных Штатах. Глава Нью-Йоркского Айкикая и центральная фигура Восточного Региона Федерации Айкидо Соединенных Штатов.

Читать интервью о соревнованиях в айкидо.

Я понимаю, что у молодого поколения большой интерес вызывает идея проведения соревнований в Айкидо. Зная об этом, я хотел бы более подробно обсудить этот вопрос.

Я знаю, что в одной из стран используется система, которую можно назвать соревнованиями, и я был свидетелем этого. Я не знаю, повезло мне или нет, но, по крайней мере, я смог сформулировать свою точку зрения на основе того, что увидел.

Это можно было назвать соревнованиями, но более это напоминало конкурс. Вы соревновались не с противником, а с другими парами. Это очень напоминало просмотр выступлений спортивных пар на соревнованиях по фигурному катанию. И мало чем, по сути, отличалось. Вы будете победителем, если у вас хорошая хореография и акробатика и если ваш партнер гибкий и хорошо чувствует вас. Проигравшему не причиняется физическая боль, отсутствует понимание эффективности техники, скорости и силы. Я так и не понимаю, как судейская комиссия, если только она есть, может определить «победителя». Я очень люблю спорт, особенно соревновательный, но в мире Будо соревнования абсолютно невозможны.

Необходимо отметить, что конечно соревнования существуют в Дзюдо и Карате и мне лично они нравятся. Но как только в них появляются правила, которые превращают их в спортивные соревнования, сразу исчезают дух и категории Будо. Вы можете называть это Спортивное Дзюдо или Спортивное Карате. Даже когда у вас есть четкие правила и нормы того, что вы можете делать, а что нет, иногда очень трудно определить победителя. Мы стали этому свидетелями на последних Олимпийских играх, особенно в турнире по Дзюдо.

Мне нет необходимости подробно объяснять, почему в Будо невозможны соревнования. В конце концов, Будо определяется как «вопрос жизни и смерти». Решив стать победителем, можно оказаться за решеткой. Еще раз говорю, я не хочу судить о том, должны ли быть соревнования в Дзюдо или Карате. В то же время я могу сказать, что в Айкидо соревнования абсолютно неприменимы. Из-за этого я очень горжусь тем, что являюсь практикующим Айкидо человеком — ведь должно быть что-то в современном мире, что не имеет соревновательной составляющей.

Сейчас в нашем обществе нас окружает соперничество и силовая борьба. Мы погрязли в соперничестве — неявном или очевидном, на работе, в семье или кругу друзей. Наша задача научиться не быть соревнующимися, не сравнивать себя с другими. К сожалению, даже в Айкидо существует определенное соперничество между Айкидоками. Это заложено в системе Данов и системе уровней вообще.

Если бы я не входил в организацию Айкикай или если бы я был великим мастером, которому необходимо было бы создать новую систему Данов, вот то, что я бы сделал: во-первых, я бы полностью отменил уровни черных поясов. Вы получаете черный пояс не в результате экзамена, а по рекомендации мастера и тогда не было бы 1й, 2й, 3й степени черного пояса и т.д. После того как вы получили черный пояс, всем становится очевидно, как вы улучшаете мастерство. Вместо того чтобы повышать ранг, мы наблюдаем, как человек развивается без увеличения порядкового номера его степени. Это не только упростит жизнь занимающихся, но и исключит чувство соревнования с другими.

Подводя черту, на каждом уровне могут быть талантливые и менее талантливые студенты. Это уже является несоответствием и делает систему рангов иллюзией. Дополнительно, в системе, которую я бы создал, мастер должен был бы предоставлять студентам, при определенных их достижениях, статус Фукусидоина (помощника инструктора), затем Сидоина (инструктора или сенсея) и Сихана (мастера).

Как я понимаю, основателя Айкидо, О-Сенсея, даже не заботило число уровней. Тем не менее, им была нужна система из-за коммерческих причин, для продвижения и распространения искусства Айкидо, а также для создания бизнеса и зарабатывания денег. По-моему нет смысла в том, чтобы студенты платили деньги за то, что они продвинулись и еще большие суммы при увеличении их ранга. После окончания колледжа, вы же не платите за диплом или документ. Вы получаете лист бумаги или диплом на основании того, чему вы научились за те деньги, которые вы уже потратили на учебу. По моему этого должно быть достаточно.

К сожалению, я не очень оптимистично смотрю на будущее развития Айкидо. Может быть будут созданы несколько разных систем, среди которых будет и с соревнованиями. Я просто надеюсь, что если вы по-настоящему любите Айкидо, просто оставайтесь в нем и следуйте за хорошим инструктором с хорошими принципами. Если нет, то это будет конец духа Будо, о котором всегда помнил основатель Айкидо.